文化遺產(chǎn)是一個國家和民族在歷史發(fā)展過程中，經(jīng)過時間積淀留存下來的具有傳統(tǒng)和民族特色的文化精品，是具有代表性和民族性的歷史文化成果。新世紀《文化多樣性與人類全面發(fā)展——世界文化與發(fā)展委員會報告》中曾指出：“文化遺產(chǎn)之間的互動關系組成了人類的整體文化景觀，它們是本地人思維和行動的歷史文化坐標系，只有對它們加以妥善保護，我們才能從歷史發(fā)展的角度看待本土文化?！钡F(xiàn)實是，隨著經(jīng)濟全球化趨勢和現(xiàn)代化步伐的加快，世界文化的多樣性面臨著一體化的趨勢，留存住本國本民族獨特的文化遺產(chǎn)不被破壞，現(xiàn)已成為各個國家，尤其是發(fā)展中國家維護本國和本民族文化安全，不被發(fā)達國家文化同化的重要一環(huán)。


　　在我國，雖然近些年關于文化遺產(chǎn)保護的呼聲越來越高，與之相關的法律法規(guī)也在逐步完善。但是，不可否認的一點是，文化遺產(chǎn)保護的觀念還沒有上升到文化安全的高度，認識不到文化遺產(chǎn)保護對于我國文化安全造成的顯性和隱性的影響，因此保護形勢依然十分嚴峻。不少基層政府組織對文化遺產(chǎn)保護的重要性和必要性認識不到位，相關人員缺乏必備的文化專業(yè)知識，業(yè)務能力不強；對文化遺產(chǎn)保護工作缺乏規(guī)劃甚至根本沒有將之擺上議事日程，相關投入自然也不足。而伴隨著城市化進程，地方城鄉(xiāng)發(fā)展與文化遺產(chǎn)保護之間的矛盾也普遍存在，一旦面臨經(jīng)濟開發(fā)與保護文化遺產(chǎn)的選擇，很多地方政府都短視地選擇了前者。

　　而民眾的參與意識差對于文化遺產(chǎn)的保護也同樣形成了極大的障礙。近年隨著人們生活方式的改變，傳統(tǒng)的技藝開始逐漸退出歷史舞臺，人們對于曾經(jīng)代代相傳的一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認同感下降，更缺乏保護遺產(chǎn)的歷史使命感。不少非遺資源流失嚴重，后繼乏人，這樣一來使得中華文化極易發(fā)生斷層，導致整個民族意識發(fā)生變化，對我國的文化傳承和保持中華文化的獨特性造成了很大的影響。

　　以我國的民族語言為例，據(jù)2008年商務印書館出版的語言國情學術專著《中國的語言》統(tǒng)計，中國56個民族有129種語言，其中有20多種語言使用人口不足1000人，處于瀕臨消亡的邊緣。而民族語言是人類最重要的遺產(chǎn)之一，每一種語言都傳承著一個民族的獨特文化和智慧，因此任何一種語言的消亡都將是中華文明的損失。再以中國的傳統(tǒng)節(jié)日為例。曾幾何時，我們開始熱衷于西方的節(jié)日，情人節(jié)、圣誕節(jié)、愚人節(jié)等在中國土地上大張旗鼓，中國傳統(tǒng)節(jié)日在人們的生活中呈式微趨勢。直到2005年韓國“江陵端午祭”申報“世界口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”成功，我們才意識到傳統(tǒng)節(jié)日之于中華民族的意義所在。中國文聯(lián)書記處書記白庚勝研究員在接受媒體采訪時曾鮮明指出，傳統(tǒng)節(jié)日事關文化安全。“傳統(tǒng)文化是一種巨大的社會組織力，也是一種巨大的社會和諧力——不要太過夸張政府和政黨對人民生活的影響，在精神深處，最根本的東西是民族認同和文化認同。從這個意義上來說，傳統(tǒng)節(jié)日相當重要?！?br/>
　　文化遺產(chǎn)的保護處理不善除了動搖中華民族的文化根基，影響我國的文化安全，還從國際文化戰(zhàn)略層面直接關涉我國的國家安全局勢。除了上面提到的韓國“江陵端午祭”申報“世界口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”成功的事例，近些年，韓國和中國的文化遺產(chǎn)申報已經(jīng)全面發(fā)生矛盾。比如，2007年，韓國人將“祭孔大典”進行了正式的文化遺產(chǎn)申報；再比如印刷，韓國人說“活字印刷”是韓國人發(fā)明的；現(xiàn)在韓國又提出，造紙也是他們發(fā)明的；還有中醫(yī)，韓國已經(jīng)用若干年時間做中醫(yī)的申遺（參見《南方周末》2008年2月15日新聞報道）。毋庸置疑，如果我們再不從文化安全的高度重視遺產(chǎn)的保護，本屬于中華民族的獨特文化和歷史將成為別國的文化名片。

　　文化安全的問題不是空的，是實實在在的問題，文化遺產(chǎn)的保護和傳承已經(jīng)對我們國家的生存基礎產(chǎn)生危機，對國家的文化安全產(chǎn)生危機。從文化安全的高度充分認識保護文化遺產(chǎn)的重要性，已經(jīng)刻不容緩。